禅心是禅门常用的谜样字眼之一,他们用这个字眼来提醒弟子们跳出文字障碍,刺激弟子对自己的心和自身的存在产生惊奇。这也是所有禅训练的目的——让你产生惊奇,迫使你用你本性中最深邃的表现来回应此一惊奇。
我们谈“大心”、“小心”、“佛心”,以及“禅心”,这些用语都有其意义,但它们的意义不应该以经验的方式来理解。我们谈到开悟的经验,而这种经验与一般意义的经验不同,它不被善与恶、时间与空间、过去与未来这些范畴所囿限。开悟是一种超越二分法的经验或意识。
真心就是一个观看的心,你不能说:“这是我的自我、我的小心或者有限的心,那才是大心。”你这是画地自限,是把自己的真心给窄化、客体化了。达摩说过:“想要看到鱼,你必须观看水。”事实上,当你观看水的时候,就会看到真正的鱼。要看到佛性以前,你就要去观看你的心。观看水,则真性自在其中,真实本性就是那被观看的水。当你会说“我坐禅坐得很差”这样的话时,表示佛性已在你之中,只是你没察觉罢了,你刻意去忽视它。
你观看自己的心时,“我”是具有极大的重要性的。但那个“我”不是“大我”,而是这个总是动个不停的“我”。这个“我”总是在水中游,也总是振翅飞过浩瀚的天空。我所谓的“翅”是指思想与活动,浩瀚的天空就是家,是“我”的家,既没有鸟儿也没有空气。当鱼儿游泳时,鱼儿与水都是鱼儿,除鱼儿之外,别无一物。
禅”并不是只为那些懂得盘腿打坐和有极大慧根的人而设立的,人人皆有佛性,我们每个人都必须找出某种方式体现自身的佛性。修行正是为了直接体验人人皆有的佛性,你做的任何事情都应该是对佛性的直接体验。佛性就是指“觉知佛性”。你的努力应该延伸到拯救世间所有的众生。
修禅修心,倘若自己心中对禅理一知半解,只凭嘴上空说,没有任何意义。对于禅机的参悟需要一颗玲珑的禅心,与佛学融为一体。
有一天,奕尚禅师从禅定中起来时,刚好传来阵阵悠扬的钟声,禅师特别专注地竖起心耳聆听,待钟声一停,忍不住召唤侍者询问道:“早晨敲钟的人是谁?”
侍者回答道:“是一个新来参学的沙弥。”
于是奕尚禅师就让侍者将这沙弥叫来,问道:“你今天早晨是以什么样的心情在敲钟呢?”
沙弥不知禅师为什么要这么问他,他回答道:“没有什么特别心情,只为敲钟而敲钟而已。”
奕尚禅师道:“不见得吧?你在敲钟时,心里一定念着些什么?因为我今天听到的钟声,是非常高贵响亮的声音,那是正心诚意的人,才会发出这种声音。”
沙弥想了又想,然后说道:“报告禅师!其实也没有刻意念着,只是我尚未出家参学时,家师时常告诫我,敲钟的时候,应该要想到钟即是佛,必须要虔诚,只有敬钟如佛,才配去敲钟。”
奕尚禅师听了非常满意,再三提醒道:“往后处理事务时,不可以忘记,都要保有今天早上敲钟的禅心,你将来必定会有所作为。”
这位沙弥从此养成了恭谨的习惯,不但敲钟,做任何事,动任何念,一直记着奕尚禅师的开示,保持着敲钟的禅心,终于大彻大悟。
他就是后来有名的悟由禅师。
禅心是专心致志,是心无杂念。凡事都应带有几分禅心,即使再小的事也应如此。带着几分禅心去做事,终会有大悟有大得。
人世间的光阴岁月来去匆匆,纵使活到百年,也不过是浮云过眼。百年之中,截尾去头,便十有天大的富贵,又能享得几时?有人才大如山,过不得百岁光阴,与草木同腐。有人财源如海,更不消六七十年,只等精神一退,有钱没处使用。更何况世事无常,财多召祸,可见是件最不中用、靠不住的东西。
我们这些凡人偏偏勘不透,把人生有限的岁月,尽放在声色名利之中。一旦无常猝至,万事皆休。平时斤斤计较,逐逐以争,究竟带得一些回去不曾?
有禅心者,便在天堂,因为他们有一双勤劳的手,而无禅心又懒散者,哪怕生活条件再好,也如同身在地狱一般。太过安逸的生活,本来就是对心志的消磨,所以,不要再抱怨自己的生活太过辛苦了,正因为辛苦,才证明了自己的价值嘛!
一个人历尽艰险去寻找天堂,终于找到了。当他欣喜若狂地在天堂门口欢呼“我来到了天堂了”时,看守天堂大门的人诧异地问他:“这里就是天堂?”欢呼者大惑不解:“你难道不知道这儿就是天堂?”守门人茫然摇头:“你从哪里来?”“地狱。”守门人仍然摇头。欢呼者似有所悟,慨然嗟叹:“怪不得你不知天堂何在,原来你没有去过地狱!”
你若经历过痛苦,那么体验到幸福便是进了天堂;你若遭受过失败,那么获得成功便是进了天堂。
总之,若没有其中一样,你是断然不会拥有另一样的。
感悟:坐禅只是一种进入禅定的途径,假使只为坐禅而坐禅,即使枯坐成骨,心不曾抵达禅的深处,成佛的愿望也不过是空梦一场。禅既是一种精神上的休息,也是一种不可言喻的智慧。行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然。佛教的修行,在于戒、定、慧。对世俗物的外在和欲望的放弃;内不动心,心念绝对止息;自发地生起,完全证悟真理。不怕念起,只怕觉迟。修一切善而不执著所修之善,断一切恶且故不为一切恶所缚,当下这念心便是归於中道…禅开人心智、助人成长,使人感悟到世界的和谐、心境的清澈、生命的圆融……文/单眼老表
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