“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”，老子的这句话该如何理解，有史实论证吗？

第五十八章

[原文]

其政闷闷，其民淳淳①；其政察察，其民缺缺②。祸兮，福之所倚③；福兮，祸之所伏④——孰知其极⑤！其无正，正复为奇，善复为妖⑥，人之迷其日固久⑦。是以圣人方而不割⑧，廉而不刿⑨，直而不肆⑩，光而不耀⑪。

[通释]

谁执政无所作为，谁的百姓就淳朴厚道；谁执政要求苛刻，谁的百姓就总有缺失。灾祸啊，幸福依傍着它；幸福啊，灾祸伴随着它——谁知晓最后什么结果！还是不要太正了，正过了头会扭曲，善过了头是妖孽，人们被这种现象迷惑已经很久了。因此圣人做事方正却不伤害别人，品德廉洁却不损害他人，为人正直却不任性，散发光亮却不耀眼。

[注释]

①其政闷闷，其民淳淳：谁执政无所作为，谁的百姓就淳朴厚道。其，不确指代词，泛指某执政者。闷闷，默无声息的样子，读为ménmén。淳淳，厚道的样子。

②其政察察，其民缺缺：谁执政要求苛刻，谁的百姓就总有缺失。察察，精明苛察的样子，以苛察小事来显示精明。缺缺，有欠缺的样子。缺，欠缺，缺失。

③祸兮，福之所倚：灾祸啊，幸福依傍着它。倚，依傍，伴随。之，放在“福”与“所倚”这个主谓短语之间，取消该短语的独立性。

④福兮，祸之所伏：幸福啊，灾祸伴随着它。伏，潜藏于其中，引申为伴随。

⑤孰知其极：谁知晓最后什么结果。孰，谁。其，不确指代词，代指任何一事物。极，终极，最后的结果。

⑥其无正，正复为奇，善复为妖，还是不要太正了，正过了头会扭曲，善过了头是妖孽。其，语气副词，大致相当于“还是”，《左传·僖公三十三年》攻之不克，围之不继，吾其还也。无，不要。正复，正了再正，过正。复，再，又。《说文》：“复，重衣也，从衣，复声”。例《桃花源记》：“复前行，欲穷其林。”另《游山西村》：“山重水复疑无路，柳暗花明又一村。”为，变为，变成，走向。奇，音jī，不正，倾斜，引申为扭曲、邪恶。善，善良。与“恶”相对。妖，邪恶，妖孽。

⑦人之迷其日固久：人们对此的迷惑已经很久，人们搞不懂这个道理由来已久。之，放在“人”与“迷”这个主谓短语之间，取消该短语的独立性。迷，为……迷惑，为……迷失，被……迷失。其，代词，它，指过正与过善。日，日子，时间。固，本来。久，长久。

⑧方而不割：做事方正却不伤害别人。方，方正。割，损害。

⑨廉而不刿：品德廉洁却不损害他人，为人有棱角却不伤害别人。廉，有棱角。《九章算术》：“边谓之廉。”《广雅·释言》：“廉，稜也。”刿，音guì，划伤。

⑩直而不肆：为人正直却不任性，性情正直却不放肆。直，正直，直率。肆，放纵，任意行事。

⑪光而不耀：散发光亮却不耀眼，自身有光芒却不刺眼。光，用作动词，发光。耀，用作动词，过分明亮，发出刺眼的光。

［意义归纳］

本章通过祸福相依的道理，告诫统治者为政不要走极端。

第一层：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏，孰知其极！”对比两种为政结果，得出祸福相依的道理。

第二层：强调为政不可过头。这一层又可分为两小层。

（一）“其无正，正复为奇，善复为妖，人之迷其日固久。”讲道理：过头就是“奇”与“妖”。

（二）“是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”以“圣人”说事：不走极端。

［解读与点评］

政，正也（《说文》），为政讲求的就是正。老子赞同的是“其政闷闷，其民淳淳”，反对“其政察察，其民缺缺”。“其政闷闷”就是“以无事取天下”（第五十七章）的表现。“其政闷闷” 就是“下知有之”（第十七章），就是“圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心”，“百姓皆谓‘我自然’”（第四十九章）的执政。就是执政平平淡淡，不追求政绩，不显耀。闷闷，读为“mén mén”，默默无声息，清静而无为。不烦民，不扰民，不劳民，就会“我无欲而民自朴”（第五十七章），使民保其质朴，形成淳厚的民风，故曰“其民淳淳”。其实这正是巩固基础，生存成长的长久视事之道（见下章）。

“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”正是基于对“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”这个现象的哲学分析；正是基于对“持而盈之”“揣而锐之”（第九章），追求完美，不可长保的经验总结。正是因为“至察”则“缺缺”，正是因为祸福相倚相伏，所以“孰知其极”，所以要“其无正”。“孰知其极”即谁知晓什么时候是头、谁知晓最后什么结果，这是疑问，也是告诫。“祸福相依”虽然是一个值得信奉的道理，但不是本章谈的重点。

在“其无正，正复为奇，善复为妖”中，“其”是语气副词，大致相当于“还是”，例如《左传·僖公三十三年》有：“攻之不克，围之不继，吾其还也。”无，不要。正复，正了再正，过正。复，再，又。我在注释中举了两个例子。其实，在《道德经》中不乏“复”作“重复”“再”和“又”的解释的例子。比如第十四章的“复归于无物”、第十六章的“吾以观复”、第五十二章的“复守其母”与“复归其明”、第六十四章的“复众人之所过”、第八十章的“使民复结绳而用之”，或可直接用“重复”“再”或“又”来解释，或带有“重复”“再”和“又”的痕迹。

“其无正”，就是“还是不要追求什么绝对正确吧”。“其无正”之“正”即过正，下文的“善”即过善、太善。“奇”与“妖”，都是反常态的事物，害人的东西，是邪恶。老子提出的“其无正”以及整篇《道德经》所取的态度，很有些“中庸”的味道，即所谓“守中”（第五章）的原则。

“正复为奇，善复为妖”正是上文说的“极”。“正复为奇”，正到极点就变得邪恶；“善复为妖”，善到极点就变成了妖孽。正极了就是“极左”，就是邪恶；善极了就是“极右”，就是妖孽。极左，极右都是向相反的方向发展。凡事不可过，过头就会扭曲，极左极右都害人，所以还是不要太正。“其无正”正是基于前文“孰知其极”感慨而生发出来的态度。奇，音jī。“奇”就是不正，就是倾斜，就是扭曲，就是邪恶，此“奇”与第七十四章的“而为奇者，吾得执而杀之”之“奇”义同。

《伊索寓言》讲了一个“农夫与蛇”的寓言：冬日的一天，农夫发现一条冻僵了的蛇。他很可怜它，就把它放在怀里。当他身上的热气把蛇温暖以后，蛇很快苏醒了,露出了残忍的本性，给了农夫致命的伤害。”寓言里的农夫犯的致命错误就是“过善”。

中国现代历史上的反右运动和文化大革命运动，否定一切，就是“过正”。五四时期出现的新文化运动也存在过正的问题，尤其是对传统文化的盲目否定，至今还影响着中华文化及教育的发展，可能需要几代人才能匡正。

中国有个成语叫“矫枉过正”，这也是中国人做事常有的态度，其实它正是老子反对的。“正复为奇，善复为妖”与孔子说的“过犹不及”的道理是一样的。

“人之迷其日固久”中的“其”指的是什么？指的就是上文的“奇”“妖”， 以“正”的面目出现的“奇”，以善的面目出现的“妖”。人们以为“恒正”“恒善”就是好，不懂得“正复为奇，善复为妖”，所以为其所迷。

我们提倡爱护动物，保护动物，不无辜伤害动物，不虐待动物，但不应该妨碍人类正常的享用动物。当我们在保护老虎的生存时，必然会有更多的动物葬身虎口；狗是畜类，它也食其他动物。人类为了生存，必然要豢养和食用畜禽，不能为了保护动物而阻止人们自然的食用动物。极端的动物保护主义者拦截载狗车，那载牛车载猪车你拦截不拦截？君子可以远庖厨，不能说食用动物的人是伪君子，也不能干涉人家吃畜禽；如果为保护畜禽伤害了人，就更失去了本心。

人权应该保护，人的隐私权也需要保护；但是应该明确隐私权不是违法犯罪权，绝不能混淆是非。极端人权保护主义者以保护隐私为名，指责公安部门公示扒窃分子照片，不懂得，考虑扒窃分子的所谓隐私就是对被扒窃者的侵害，也是对正常社会秩序的限制和干扰，照此推理通缉犯罪分子也侵犯了人权，何其荒唐！

当我们将“犯罪嫌疑人”这个称谓引入司法程序后，“犯罪分子”不存在了。其实，现场正在作案——实施犯罪之人就是“犯罪分子”，暂时不能确定某人是不是“犯罪分子”才应该称为“嫌疑人”，在司法审理过程中则是以“被告人”来称呼。已经确定的“犯罪分子”还称为“嫌疑人”，这就是过头；对已经确定的犯罪的并已经通缉归案的人在报道中还隐晦其名，隐去其貌也是过了。

这些都是“正复为奇，善复为妖。人之迷其日固久”在当今社会的表现。正如“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何”（第二十章）一样，“正奇善恶”表面上没什么区别，只在过头与不过头一念之间。

我们处世为人不要把他人和事物想得那么好，也不要把他人和事物想得那么坏。就其本质而言，好人好，他（她）也要食人间烟火，也有七情六欲，未必像宣传的那样洁白无瑕；坏人坏，他（她）也是父母生养，未必像想象的那么一无是处。把人看得太好，就会高不可攀；把人看得太坏，就会恨之入骨，这些都不可取。老子的“正复为奇，善复为妖”论断相当具有辩证法。

圣人的“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”，与“正复为奇，善复为妖”形成了鲜明对比。“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”都是不走极端。“光而不耀”正是“其上不皦，其下不昧”（第十四章），正是“微明”（第三十六章）。

在这里需要强调的是，一直以来，在对《道德经》解释中，所有解读者都没有像我这样处理“其无正，正复为奇，善复为妖，人之迷其日固久”的，使解释含混不清，前后不合龙。按我的解释，前后通畅，道理深刻，符合老子本意——这才是对《道德经》的正确解读。

本章有成语“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”，另衍生出成语“祸福相依”“福祸相依”。正确解释的“正复为奇”“善复为妖”宜为成语。